Le son émerge toujours du silence et le son retourne toujours dans le silence.
[AUM] ou OM est un vocable unique; le prononcer régulièrement, loin de constituer une pratique absurde ou vaine, apporte beaucoup d’avantages aussi bien sur le plan physique que mental. Nous le chantons ensemble lors de chaque séance de yoga. Comme d’autres pratiques yogiques, chanter le OM nous conduit à observer le mental et à le calmer (le mental est extrêmement bruyant), retourner dans le silence où se déploie la pure conscience.
Comment chanter le mantra [AUM] ?
Pour libérer tout le potentiel énergétique du pranava, encore faut-il le prononcer, pardon, l’émettre correctement. Même s’il n’y a pas de mauvaise façon d’émettre le [AUM], les différences se situent au niveau de la richesse vibratoire plus ou moins grande. La meilleure émission sera celle qui mettra en vibration un maximum de parties du corps. Le vrai pranava s’écrirait ONG, approximativement comme le on de ongle quoique l’anglais long comme dans « It’s a long long long way » est encore plus proche du son correct.
* Adoptons une posture droite, assis, et gardons notre colonne vertébrale, notre tête et notre cou bien alignés
* Fermons les yeux ou baissons-les pour un meilleur ressenti
* Ouvrons nous à une profonde inspiration par le nez
* A l’expiration, prononçons successivement les sons ‘A’ ‘ ‘on’ de on-gle ou long (en anglais) jusqu’au bout de l’expiration et en fin d’expiration, fermons la bouche, contractons les abdominaux pour chasser le reste d’air en émettant un ‘M………’ musé qui bourdonne dans le crâne
* La glotte reste fermée, modulons le son pour mettre en vibration un maximum de zones du crâne.
* Plaçons une main sur l’occiput, puis dans la nuque et même aux pommettes : partout cela devrait vibrer plus ou moins fort. L’autre main explore la gorge, le sternum, toujours pour y percevoir la vibration, modifions la position de la tête, de la langue, à la recherche du ressenti d’un maximum de vibrations
* Le silence qui suit le son est également primordial, le silence où se déploie la pure conscience.
* Chantons cela trois fois, dans l’attention à la résonance à travers chaque cellule de notre corps
La clé vibratoire du son [AUM]
La répétition du mantra [AUM] est une clé vibratoire qui nous met donc en harmonie avec la conscience universelle. En Inde, le mantra [AUM] est sacré et c’est sans doute pour cela qu’en Occident, il est parfois considéré comme un rite païen.
En réalité, les données de notre science occidentale lui confèrent des effets réellement bénéfiques pour le corps et l’esprit. Le plus évident est qu’il ralentit et prolonge l’expiration qui devient très complète. Tout à la fin de l’expiration, la sangle abdominale se contracte et, inévitablement, l’inspiration gagne en amplitude.
Sur le plan du corps physique :
* [AUM] fait vibrer toute l’ossature de la cage thoracique, ainsi que les os du crâne.
* L’émission du son provoque un auto-massage vibratoire des organes, des alvéoles pulmonaires et des viscères, et plus profondément des cellules, permettant ainsi un meilleur échange gazeux. Ces vibrations atteignent les tissus profonds et les cellules nerveuses; la circulation sanguine s’y intensifie.
* Les glandes endocrines qui déversent leurs hormones dans les tissus et la lymphe, sont stimulées par la vibration du [AUM] (hypophyse, pinéale, pituitaire, thyroïde, thymus, surrénales, gonades).
* Les nerfs crâniens, par l’intermédiaire du liquide céphalo-rachidien, la moelle épinière, le nerf vague (qui passe derrière l’oreille et au niveau de la gorge) bénéficient aussi des vibrations vocales. Chanter [AUM] stimule le système nerveux parasympathique, débouche les sinus et calme l’esprit d’une façon très proche de la méditation. À travers cette prononciation rythmique, l’esprit se détend et la pression artérielle diminue; ce qui entraîne une amélioration de la santé cardiaque.
Même si cela ne semble pas forcément évident d’un premier abord, nous voyons l’importance que le son [AUM] peut avoir sur notre physique !
Sur le plan du mental :
* Le corps tout entier se relaxe sous l’effet de ce massage vibratoire sonore qui, psychiquement, libère des inhibitions, dépressions et complexe d’infériorité en harmonisant tout le psychisme.
* La concentration s’améliore.
* La vibration dans tout le corps accroît le dynamisme et la joie de vivre.
* Chanter [AUM] mobilise entièrement le champ de conscience stoppant ainsi les fluctuations du mental, ramenant le calme en nous, captive le mental pour l’amener sur un fil, vers un non-mouvement.
* [AUM] provoque également un moment suspendu et méditatif au cours duquel nous pourrions nous sentir emporté.e par les voix dans la pièce ou notre propre sonorité.
Mais en fait, qu’est-ce que [AUM] ?
Dans la tradition religieuse, cette syllabe sanskrite sacrée représente le son primordial, le mantra des mantras. C’est la vibration première, originelle, primordiale, divine, à partir de laquelle tout dans l’univers fut créé ; tous les autres sons, tout l’alphabet sanskrit émanent du [AUM], il est la pulsation de l’Univers. [AUM] est au-delà du son audible. « La syllabe-germe » surmontée d’un point et d’un croissant est sonore. Par-delà la syllabe est l’absolu silencieux.
« Celui qui peut entendre le son qui ne sonne pas est délivré du doute » Dhyana Bindu Upanishad.
On le retrouve dans de nombreuses cultures, sous des formes proches : AMN chez les Esséniens, AMIN chez les Arabes, AMEN dans le Christianisme…
« Au commencement était le verbe, et le verbe était en Dieu et le verbe était Dieu. Tout par lui a été fait et sans lui n’a été fait rien de ce qui existe… » Jean 1,1
Chanter [AUM] nous connecte à tout ce qui vit, les êtres vivants, la nature, l’Univers.
[AUM] est considéré dans la tradition religieuse hindoue comme sacré. [AUM] fait résonner une densité énergétique, spirituelle et créative élevée. Chanter [AUM] en groupe crée un sentiment d’harmonie et d’unité entre les chanteur.se.s ainsi que dans l’esprit, le corps et l’âme. Le dire simplement, le murmurer, le chuchoter ou le répéter mentalement dans le silence vise à mettre en œuvre le son de base de l’Univers, la vibration cosmique qui donne naissance à tous les autres sons et nous ramène au silence. L’ouïe est le sens le plus subtil, celui qui nous rapproche le plus du Purusa.
[AUM], qui veut dire « son » en sanskrit, se compose en réalité de 4 syllabes: A, U, M + le silence
* A, le premier son s’étire à l’arrière de notre gorge, et nous pouvons sentir notre poitrine et notre plexus solaire vibrer. La première lettre de l’alphabet dans toutes les langues.
* U, le deuxième son ‘ou’ prolongé résonne graduellement le long de notre palais supérieur, créant des vibrations dans notre gorge
* M, le troisième son ‘mmmm’ musé
* La dernière syllabe (le silence profond de l’infini) est créée par la transition du ‘M’ à la nasale, un bourdonnement qui se perd dans le silence profond qui ouvre à l’indicible
Tracé graphique du [AUM] et symbolisme hindou
- première lettre du [AUM] invoque «Brahma» le dieu créateur
symbolise le commencement, l’état de veille dans lequel l’individu est tourné vers l’autre, vers l’extérieur, le monde expérimenté avec les 5 sens, tout ce qui est manifesté. C’est la partie consciente de notre psychologie. - deuxième lettre du [AUM] invoque «Vishnou», le dieu protecteur, conservateur
symbolise la durée, le mouvement de la vie, de la matière. C’est la partie subconsciente de notre psychologie : elle fait le lien entre l’état de sommeil profond et l’état de veille. A l’inverse de la première lettre, ici l’individu est tourné vers l’intérieur, reste ouvert et expérimente le monde les yeux fermés, par le rêve. - dernière lettre, le «m» invoque «Shiva», le destructeur
symbolise la fin, la destruction, la mort, l’état de sommeil profond, sans désir ni rêve. C’est la partie inconsciente de notre psychologie. L’individu incarne la plus pure version de lui-même, cette partie peut être considérée comme la fin de quelque chose mais surtout le début d’autre chose. - le point (Bindu) au dessus de la coupe représente le point de concentration ultime sur une réalité absolue, conscience universelle. Peut-être un état dit « de rien », indéfinissable, incomparable, indescriptible, indicible. ce 4è état (Turya) le transcendant, imprononçable et inaudible qui contient tout et qui est au-delà des trois autres, selon la Mandukya Upanishad
- selon certaines sources, le demi-cercle, le voile (Maya) qui nous empêche d’élever notre conscience spirituelle et d’accéder à cet état de conscience absolue. Selon d’autres sources, la coupe symbolise l’esprit en état de réceptivité, de silence intérieur, pleinement présent
L’invocation à la paix
‘Shanti’ est « la paix, la tranquillité, le calme » en sanskrit. Dans certains textes, ce mot est utilisé pour
parler du Nirvana.
[AUM] Shanti est le mantra de la Paix.
Pourquoi répéter Shanti trois fois?
Les explications varient. Certains parlent d’inviter la Paix une fois pour le corps, une fois pour le mental, et une fois pour l’esprit. D’autres parlent du corps, du mental et des paroles. Quoiqu’il en soit, l’idée est d’invoquer la Paix en priorité pour soi-même, sur tous les plans.
Ma version préférée est d’inviter la Paix
– pour soi-même
– pour ses proches, sa communauté
– pour le Monde, pour l’Univers
« [AUM] Shanti » est aussi utilisée pour se saluer quand on se dit bonjour ou au revoir, ou encore au début et/ou à la fin de cours de yoga. C’est une jolie façon de se souhaiter la Paix.
Principales sources
VAN LYSEBETH André, YOGA, Flammarion, Paris, 2016.
Casayana, le podcast du yoga, « Les 5 sens en yoga et ayurvéda » avec Michèle Lefèvre